Modernidad y Holocausto: La ausencia de lo no racional

Por Allan Noble

16 de mayo de 2005

La afirmación más fuerte y persistentemente argumentada contra Modernidad y el Holocausto (1989) de Zygmunt Bauman es que el énfasis de Bauman en el papel de la burocratización y la racionalidad instrumental, en su interpretación del Holocausto, concede muy poco juego a los factores ideológicos del nazismo que eran necesarios para lograrlo. Sin embargo, esta crítica sólo es válida en parte. De hecho, el propio Bauman dice:

La modernidad significó, entre otras cosas, un nuevo papel para las ideas: debido a que el Estado dependía para su eficiencia funcional de la movilización ideológica, debido a su pronunciada tendencia a la uniformidad… debido a su misión «civilizadora» y su agudo filo proselitista, y debido a la Intentan llevar a clases y localidades previamente periféricas a un contacto espiritual íntimo con el centro generador de ideas del cuerpo político. [1]

 El enfoque central de Bauman –la creciente racionalización de la modernidad– es en sí mismo, por supuesto, un factor ideológico en último grado. Pero hay algo de justicia en esta afirmación central de los críticos de Bauman. En todas partes, Bauman tiene una tendencia a poner entre paréntesis, o al menos a dejar radicalmente poco teorizados, los factores ideológicos específicamente no racionales [2] que fueron cruciales para el nazismo y el Holocausto.

 Sin embargo, la mayoría de los críticos de Bauman hacen poco para dar cuerpo a los hilos faltantes en los argumentos de Bauman y para extraer las implicaciones para una explicación teorizada más a fondo. Un ejemplo es la tesis de Sonderweg , que se encuentra en varios lugares del excelente volumen complementario de Peter Beilharz [3] a Modernidad (por ejemplo, Pellicani), [4] pero expresada con mayor fuerza por Jeffery Herf (1984), [5] cinco años antes del libro de Bauman. Desde este punto de vista, el nazismo (como ideología "irracional") [6] "incorporó la Ilustración", lo que dio como resultado un "modernismo reaccionario", lo cual pudo hacer porque "los avances científicos y tecnológicos de Alemania se produjeron sin el beneficio de una tradición vital de liberalismo político". [7]

 A primera vista esto puede parecer un panorama convincente, dependiendo, por supuesto, de cómo se defina el "liberalismo político". Pero no hace mucho más que explicar, en términos generales, los hechos empíricos de la historia alemana anterior a la Segunda Guerra Mundial. Herf continúa: Los 'intelectuales iliberales' occidentales, [8] “que han perdido la fe en la Ilustración”, se equivocan al creer que la Ilustración significó sólo “la racionalidad de medios y fines del terror burocrático”; [9] también significó, por lo tanto (en palabras de Pellicani), una cultura moderna de "derechos y libertades", así como "sociedad civil" y "libre mercado". [10]

 Una vez más, este puede haber sido el caso o no, pero creo que Pellicani se está confundiendo cuando escribe que “la ratio está estrecha e indisolublemente ligada al mercado” (o, de hecho, a los 'derechos y libertades' liberales). [11] De hecho, tal confusión de categorías entre lo que Max Weber ha llamado racionalidades 'formales' y 'sustantivas' (o 'instrumentales' y 'normativas') [12] es un lugar común. En respuesta a Pellicani, Delfini y Piccone rechazan la noción de que la racionalidad instrumental pueda tener cualquier contenido sin algunos fundamentos normativos. [13]

En consecuencia, cualquier sociedad o sistema de pensamiento que pretenda basarse únicamente en la razón, lo reconozca o no, debe confiar en significados y valores sedimentados tomados de otros lugares para proporcionar alguna dirección tanto a sus miembros como al aparato gobernante. . [14]

 Sin embargo, volviendo a Bauman, si bien toda su descripción del Holocausto es un intento de explicar que fue “el mundo racional de la civilización moderna lo que hizo pensable el Holocausto”, en el sentido de que en él la racionalidad formal era una necesidad, pero aún no suficiente . condición, [15] da poco espacio para elaborar las condiciones suficientes para el Holocausto, es decir, las de la racionalidad normativa o sustantiva. Por lo tanto, Allen, en su análisis de género de la Modernidad , sostiene que

Bauman se olvida de establecer dónde se puede encontrar la racionalidad normativa en el espacio cultural o social. Bauman lo identifica sólo a través de referencias crípticas y en gran medida inexplicadas a una experiencia «primordial», «primitiva» o «presocial» de «estar con otros». [dieciséis]

 Sin embargo, Bauman está claramente de acuerdo (a diferencia de Pellicani y compañía) en que no se debe confundir analíticamente entre las categorías de racionalidades formales y sustantivas. Él afirma:

Lo que la experiencia del Holocausto reveló en todas sus terribles consecuencias fue una distinción entre la racionalidad del actor (un fenómeno psicológico) y la racionalidad de la acción (medida por sus consecuencias objetivas para el actor). La razón es una buena guía para el comportamiento individual sólo en ocasiones en que las dos racionalidades resuenan y se superponen. [17]

 Así, para Bauman, la racionalidad sustantiva es mucho más un asunto privado o individual que público o cultural. Porque, al contraponer su 'ética de la responsabilidad' (adaptada del filósofo posmodernista Emmanuel Levinas), como un fenómeno puramente intersubjetivo ("La moralidad no es un producto de la sociedad. La moralidad es algo que la sociedad manipula : explota, redirige, obstaculiza. ” [18] ), frente a la racionalización formal de la 'modernidad', lo sustantivo se vuelve (en los propios términos de Bauman) distintivamente 'presocietal' y, además, 'premoderno'. [19] Pero si esto es así, ¿dónde se encuentra lo sustantivo o normativo en la interpretación de Bauman de la modernidad y la Ilustración?

 Pero antes de discutir esta cuestión, debe señalarse aquí que la mayoría de los análisis de Bauman en Modernidad se derivan, de una forma u otra, de las ideas del gran canon sociológico, Max Weber, [20] y como Rex, por ejemplo, ha Como señaló, [21] Bauman ha dejado de lado grandes porciones del trabajo de Weber en este campo, es decir, en la racionalización y burocratización de la modernidad.

 Al igual que Bauman, Weber considera que el proceso histórico general de la modernidad se encamina hacia un predominio de la autoridad burocrática. Sin embargo, para Weber hay tres "tipos puros" de autoridad legítima (o "coordinación imperativa"), [22] que Bauman no reconoce. Estos tres tipos puros: 1) autoridad burocrática (o "legal"); 2) autoridad tradicional; y 3) autoridad carismática: todos han estado presentes a lo largo de la historia, incluso en la modernidad, en diversas proporciones y grados. El problema con la historiografía de Bauman es que a medida que cruza el umbral de la modernidad (y, en particular, de 1933-1945 en Alemania), sólo sobrevive el primer tipo: la autoridad burocrática. Así es su explicación del antisemitismo moderno. 

En Modernidad , Bauman ofrece una genealogía del antisemitismo, que se remonta a “la destrucción del Segundo Templo (70 d.C.) y el inicio de la diáspora masiva” (o incluso, según algunos investigadores), “llegando hasta desde el exilio babilónico”. [22] Pero mientras que el antisemitismo ‘premoderno’ (por ejemplo, cristiano) era una forma de heterofobia o de ‘enemistad concursante’, [23] con la destrucción del antiguo régimen [24] el antisemitismo se convierte en racismo moderno:

El racismo se distingue por una práctica de la que forma parte y que racionaliza: una práctica que combina estrategias de arquitectura y jardinería con las de la medicina, al servicio de la construcción de un orden artificial, eliminando los elementos del presente. realidad que no se ajustan a la realidad perfecta visualizada, ni pueden cambiarse para que así sea. [25]

 Por lo tanto, en el análisis de Bauman, el antisemitismo ha experimentado una transición histórica completamente weberiana desde su forma "tradicional" premoderna a su manifestación "burocrática" moderna (aunque, una vez más, no reconoce su deuda con Weber ) . Además, sólo la moderna "versión exterminatoria del antisemitismo" podría haber resultado en una atrocidad como el Holocausto.

 Dejando de lado por ahora el hecho de que todavía existían (y todavía existen) elementos remanentes del antisemitismo tradicional en la época del Holocausto (siendo el papel de la Iglesia Católica en la legitimación un ejemplo de ello), Bauman todavía no reconocer una "aparente paradoja" en su genealogía del antisemitismo. [26] Esta paradoja es que para que los nazis utilizaran la burocracia con fines de genocidio ('cultura de jardín'), también requerían

un diseño de la sociedad perfecta y la intención de implementar el diseño a través de un esfuerzo planificado y consistente. En el caso del Holocausto, el diseño era el Reich de mil años : el reino del espíritu alemán liberado. Era ese reino el que no tenía lugar para nada más que el espíritu alemán. No había lugar para los judíos, ya que los judíos no podían convertirse espiritualmente y abrazar el Geist del pueblo alemán. [27]

 Así, hay un espacio en la descripción que hace Bauman del Holocausto para el papel de la racionalidad sustantiva o normativa, aunque este espacio apenas se teoriza en la Modernidad , excepto en la medida en que la abdicación de la responsabilidad moral individual por parte de los burócratas que llevaron a cabo las tareas de implementación es se lamentó; En la explicación de Bauman, el énfasis está abrumadoramente en la racionalidad formal o instrumental. Pero ahora me gustaría volver a las cuestiones más amplias sobre el papel de la racionalidad sustantiva en la Ilustración y la modernidad.

 Como ya he indicado, la pizca de verdad que representan los teóricos y simpatizantes de Sonderweg , contra Bauman, es que la Ilustración significó más que “la racionalidad de medios y fines del terror burocrático”. [28] Y de hecho, la Ilustración fue más que esto; pero los 'derechos y libertades' liberales, inmortalizados por los gritos de la Revolución Francesa: '¡Libertad! ¡Igualdad! ¡Fraternidad!'—fueron, y siguen siendo, un asunto específicamente cultural , es decir, en primera instancia, un asunto particularmente francés (aunque la cultura democrático-liberal siempre ha sido internacionalista y universalista por naturaleza, y ahora encuentra diversas adherentes en la mayor parte del mundo).

 Los innumerables y persistentes intentos de los liberales y demócratas de la tradición democrático-liberal de proporcionar una justificación teórica puramente formal para la democracia liberal, eliminando todo contenido sustantivo o normativo; es decir, en palabras de John Gray, proporcionar “lo que podría denominarse una deducción trascendental de la verdad del liberalismo” [29] , todos se han topado con un fracaso inmanente, una y otra vez . La razón de esto la da Max Weber:

En general, se debe tener claramente en cuenta que la base de todo sistema de autoridad [incluso la autoridad legal o burocrática] y, en consecuencia, de todo tipo de voluntad de obedecer, es una creencia , una creencia en virtud de la cual las personas que ejercen la autoridad se prestan prestigio. [30]

 Pero la creencia en la racionalidad formal o instrumental, que proporciona la creencia en la autoridad legal o burocrática, milita contra los "derechos y libertades" liberales y democráticos. Para citar nuevamente a Weber, “la 'democracia' como tal se opone al 'gobierno' de la burocracia, a pesar y quizás debido a su inevitable pero involuntaria promoción de la burocratización”. [31]

 De hecho, los extensos trabajos de al menos dos liberales políticos declarados, Isaiah Berlin y Joseph Raz, han demostrado que el pluralismo político, y la moral humana en general, simplemente está repleto de inconmensurabilidades, incompatibilidades e indeterminaciones, que son explícitamente no racional por naturaleza. Incluso, los propios conceptos de "libertad" o "igualdad", casi por definición , se contradicen entre sí y se contradicen a sí mismos cuando se examinan con cierta profundidad y detalle. [32]

 Entonces, si, además de la racionalidad y la burocracia formales e instrumentales, la Ilustración también contenía elementos normativos o sustantivos no racionales , entonces ¿cómo se deben describir estos elementos en relación con la modernidad?

 La respuesta que Weber da a este problema puede deducirse de su clasificación de la "democracia" como un movimiento carismático antiautoritario . [33] Si bien no estoy de acuerdo con la afirmación de Weber de que la democracia es, de alguna manera, inherentemente "antiautoritaria" (sólo hay que mirar hasta el Terror Jacobino de la Revolución Francesa para refutar esta afirmación), creo que que su descripción de la democracia como autoridad carismática es casi acertada. [34] Digo aquí "casi" porque para Weber,

La autoridad burocrática es específicamente racional en el sentido de estar sujeta a reglas intelectualmente analizables, mientras que la autoridad carismática es específicamente irracional en el sentido de ser ajena a todas las reglas . [35]

Claramente, entonces, el sello distintivo de la legitimidad de las democracias liberales es que la autoridad carismática está rigurosamente fusionada con la autoridad burocrática o «legal», en un acto de equilibrio finamente afinado (por ejemplo, «la separación de poderes»). Por esta razón, agregaré una calificación adicional a la clasificación de Weber de la cultura democrática liberal para describirla como una forma de autoridad carismática rutinaria . [36] Sin embargo, es de todos modos una forma de autoridad carismática.

 Pero el paradigma clásico de un movimiento carismático, en su mayor parte libre de toda racionalidad formal o autoridad burocrática, fue el movimiento romántico alemán. Surgió principalmente como una reacción nacional alemana a lo que se percibía como supuestos de superioridad cultural francesa; Los románticos (por ejemplo, Schlegel, Goethe, Schiller, Hamann) rechazaron enérgicamente los ideales de la Ilustración francesa. En el movimiento romántico, era lo no racional, lo particular y lo "auténtico" lo que se celebraba en lugar del racionalismo y la democracia liberal de la Ilustración. Los románticos ensalzaron la liberación del "espíritu interior" del individuo o de la nación: la autoafirmación radical de la "voluntad humana orgullosa, indomable y sin trabas". [37] El héroe del romanticismo era el "genio artístico", que sería capaz de resistir toda autoridad burocrática y moldear la realidad externa según sus propias inclinaciones internas. Así, para citar a un romántico alemán moderno, Friedrich Nietzsche:

Sólo allí, donde cesa el Estado, comienza el hombre que no es superfluo: comienza el canto del hombre necesario, la melodía única e irreemplazable… Allí, donde cesa el Estado, miren allí, hermanos míos . ¿No lo ves? ¿El arcoíris y los puentes hacia el Superman? [38]

 Volviendo, una vez más, a Bauman , el espacio que crea, pero no teoriza, para que la no racionalidad sustantiva tenga un papel en el Holocausto, lo ocupan Adolfo Hitler y los nazis, y su ideología específica –el nazismo–. que, en muchos sentidos, fue una manifestación política tardía del movimiento romántico alemán en el siglo XX.

 Sin embargo, creo que Bauman tiene razón en su énfasis en el papel de la racionalidad instrumental y la burocracia formal en el Holocausto, ya que la facilitación científica, técnica y organizativa que requirió habría sido de hecho "impensable" sin ellas. Bauman también tiene razón cuando sostiene que “el antisemitismo por sí solo no ofrece ninguna explicación del Holocausto”, [39] ya que 'los judíos', aunque consistían en una proporción considerable de aquellos que fueron marcados para el exterminio, representaban sólo uno entre varios otras "categorías" abstractas similares de personas también consideradas fuera de la visión romántica nazi del Volk alemán . [40]

 Sin embargo, Bauman está claramente equivocado al identificar la "modernidad" puramente como burocratización; La "aparente paradoja" antes mencionada sólo puede resolverse reconociendo que la autoridad burocrática (aunque es la tendencia dominante dentro de la modernidad) también coexiste con formas de autoridad tanto tradicionales como carismáticas (es decir, ambas explícitamente no racionales ). Pero esto nos lleva a un punto crucial en el que debo volver aquí, una vez más, al antepasado de Bauman en la Modernidad , Max Weber.


 Los sociólogos han hablado mucho de la idea de Weber de las llamadas "irracionalidades de la racionalidad". [41] En general, esto gira en torno a la idea de Weber de que las "irracionalidades sustantivas" se producen inevitablemente por aumentos en la racionalización formal. [42] Con esto, Weber esencialmente quiso decir que la racionalización en realidad resulta en la creación de no racionalidades sustantivas inmorales o ineficientes , dentro de la estructura burocrática o legal interna (lo cual está muy cerca de la tesis central de Bauman en Modernidad ; es decir, que el ' La "atrocidad moral irracional" del Holocausto fue causada casi dentro y por sí misma , por una burocratización excesiva); [43] Creo que ha habido cierta confusión aquí.


 En diversos contextos, como en discusiones sobre método sociológico o sobre desarrollo religioso, Weber ha hecho declaraciones fundamentales sobre lo que significa "irracionalidad sustantiva". Analíticamente, dice que puede surgir siempre que el comportamiento observado exhiba (entre otras cosas más predecibles) "ciertos tipos de fanatismo racionalista extremo ". [44] En otro contexto, postula que “la creciente tendencia a huir hacia las irracionalidades del emocionalismo [apolítico]... es una de las consecuencias reales de [la 'objetivación de la estructura de poder']. [45]


 Por lo tanto, con una creciente burocratización (o racionalización formal o instrumental), en la que la estructura de poder de una sociedad se objetiva (es decir, la Jaula de Hierro de la Racionalidad), un "emocionalismo" involuntario e incluso un reaccionarismo (que es "político", al contrario de Weber ) , se crea mediante la subjetivación de aquellos aspectos no racionales de los seres humanos y de la naturaleza humana que protestan contra tal encarcelamiento. Lo que muestra el ejemplo del rechazo "emocional" del romanticismo alemán al racionalismo de la Ilustración francesa es que la racionalización a veces crea inadvertidamente no racionalidades sustantivas o normativas a gran escala, incluso fuera de sí misma .

 Sin embargo, dado que las formas carismáticas y tradicionales de autoridad son anteriores al advenimiento de la Ilustración y el Romanticismo (al igual que la autoridad burocrática), lo que demuestra el ejemplo de la producción del Romanticismo es que la burocratización en realidad desata un impulso hacia la objetivación de autoridades carismáticas y/ o tradicionales preexistentes . tipos puros de autoridad, ya sea interna o externamente. Pero sólo cuando el romanticismo se fusionó con la forma dominante de autoridad dentro de la modernidad –la burocracia– pudo manifestarse en los campos de exterminio del Holocausto.

 Incluso la ideología sustantiva no racional del nazismo, así como Hitler como líder carismático, fue una producción, en primera instancia, de la Ilustración, tanto en términos del desencadenamiento por parte de la Ilustración de las fuerzas carismáticas del romanticismo alemán como en términos de de la cultura de la racionalidad instrumental y la burocracia que se había arraigado firmemente en Alemania en la época del Holocausto (y que de hecho había hecho que el Holocausto fuera pensable y factible ) . Sólo reconociendo que lo "carismático" y lo "tradicional" coexisten dentro y junto a la autoridad "burocrática" dominante dentro de la modernidad, se da plena verdad a la afirmación de Bauman:

El Holocausto no fue una salida irracional de los residuos aún no completamente erradicados de la barbarie premoderna. Era un residente legítimo en la casa de la modernidad; de hecho, alguien que no se sentiría cómodo en ninguna otra casa. [46]


     Las dos soluciones de Bauman en Modernidad para el problema (que podrían expresarse como): "¿Cómo podemos prevenir la ocurrencia de futuros desastres tipo Holocausto (es decir, las potencialidades extremas inmorales e inhumanas que pueden ser objetivadas por las no racionalidades de la racionalidad)? ¿Y la burocratización en la modernidad tardía)?' Por supuesto, ambos son irracionales ; El pluralismo político y la responsabilidad moral son normativos o sustantivos más que puramente formales o instrumentales. Lo que estas soluciones sugieren es que la pluralizaciónUno de los tres "tipos puros" de autoridad (tradicional, carismática y burocrática) es el mejor medio estratégico, ético y político, para prevenir los tipos de coerción excesiva ejercida por uno u otro, o una combinación de estos tipos de autoridad, como se hizo. visto en el caso del Holocausto.


     Para hacer esto, creo que Bauman se equivoca al no ubicar un punto focal importante de capacidad moral y política dentro de la epistemología cultural (que es inherentemente sustantiva o basada en creencias ) , así como dentro de la ontología individual e intersubjetiva. En otras palabras, es la ausencia del concepto de lo normativo o sustantivo no racional (específicamente, carismático o tradicional) en la explicación de Bauman de la racionalización formal de la modernidad lo que lo lleva a algunas dificultades metodológicas y epistemológicas cruciales en Modernidad y el Holocausto. .